Por: Fabio Silva Vallejo Profesor. Director del Grupo de Investigación Oraloteca. Universidad del Magdalena
En esta Mirada me interesa aproximarme desde la novela de Chimamanda Ngozi a una crítica de la espiritualidad que surge desde el interior del cristianismo colonial y la articulación tanto del patriarcado como de la violencia doméstica presente en el libro de Chimamanda Ngozi Adichie, La flor púrpura. Propongo que en su novela se manifiesta una crisis de memoria cultural producida por esta colonización espiritual. Hago un breve contraste entre los procesos africanos y latinoamericanos basado en que mientras que la imposición católica en América Latina conllevó a una casi extinción demográfica de los indígenas en gran medida generando al mestizo como un sujeto derivado del catolicismo, las religiones nativas en África fueron estigmatizadas y desarraigadas sin un reemplazo radical, resultando en una fractura más fuerte entre la costumbre y la modernidad. Subrayo que ambos casos constituyen desarticulaciones de la memoria cultural, aunque a través de configuraciones históricas dispares.
En La flor púrpura, la violencia religiosa no se manifiesta como un dogmatismo individual, aparece en cambio como una expresión de una subjetividad colonizada. Eugene, el padre de Kambili, simboliza un catolicismo radical transmitido a través de la educación misionera. Su desagrado por el idioma igbo, las costumbres ancestrales e incluso por su propio padre, Papa-Nnukwu (quien sigue siendo un padre sustituto), es una profunda afrenta a la memoria cultural sostenida en su pueblo. Frantz Fanon (1961) insiste en el hecho de que la colonización no solo reclama territorio, sino que también produce sujetos que internalizan el rechazo de lo propio. Eugene encarna esta internalización en su autodestrucción cultural.
La violencia doméstica es teológicamente legítima: castigar, salvar. La religión se convierte en un dispositivo de disciplina en la disciplina del cuerpo y la conciencia. El antropólogo Jan Assmann (1992) describe la memoria comunicativa (relacionada con la transmisión generacional viva) frente a la memoria cultural (institucionalizada, ritualizada, simbólicamente estabilizada). En la novela, Papa-Nnukwu encarna la continuación de la memoria comunicativa igbo mientras Eugene busca romper esta cadena a través de la proclamación de «pagano» y prohíbe todas las prácticas ancestrales. La colonización espiritual no solo suplanta creencias; reordena jerarquías simbólicas. Lo ancestral se vuelve inferior. Lo europeo se vuelve universal.
Como ha señalado Achille Mbembe (2001), el proyecto colonial comprendía una reinterpretación de la subjetividad africana a través de lógicas de poder que penetraban lo íntimo. En la novela, la casa es un microcosmos de autoritarismo. La muerte de Eugene, envenenado por su esposa Beatrice, se presenta como trágica en lugar de heroica. Pero es el epítome del fin de una masculinidad que equipara disciplina con redención moral. A través de una mirada feminista, el acto de Beatrice es uno que interrumpe el patriarcado y una ideología basada en la legitimación religiosa. No es la iniciación de una utopía, es la introducción a una grieta. La violencia colonial internalizada se corta desde dentro de la casa.
África y América Latina: Diferencias en la imposición religiosa
En gran parte de América Latina la conquista implicó un colapso demográfico indígena, evangelización forzada, destrucción de centros rituales. La temprana institucionalización del catolicismo como orden civilizador en donde el mestizaje no fue solo biológico, sino también simbólico y en donde el sujeto mestizo fue construido a través del horizonte católico colonial. La religión no fue impuesta, fue constitutiva de la identidad criolla y luego nacional. La memoria indígena fue en muchos casos preservada en parte, aunque la versión del estado se estructuró desde el catolicismo. La nación moderna latinoamericana nació, en gran medida, como católica, produciendo una paradoja histórica: el colonizado se integró en el paradigma religioso del colonizador, naturalizándolo.
En África Occidental, incluida Nigeria, ese escenario cambió: Las religiones tradicionales fueron estigmatizadas como primitivas. El cristianismo y el islam crecieron en varias partes del país. No hubo un caso americano de exterminio demográfico total. Las estructuras comunitarias seguían vivas. Esto creó una coexistencia contradictoria: tradición versus religión universalista. La fractura era más visible ya que la memoria cultural no fue obliterada, pero fue deslegitimada. En África, esta ruptura de la memoria cultural se logra a través del estigma y el desplazamiento y no por la adopción completa en la identidad mestiza católica monolítica.
Podríamos decir desde Assmann que la memoria cultural indígena en América Latina fue reemplazada en gran medida por la memoria cultural católica estatal. En África, la memoria de los ancestros permaneció potente, pero a través de una historia inferior. Eugene no denota el borrado de la tradición igbo sino su desautorización voluntaria. Papa-Nnukwu sigue vivo. Hay una memoria ancestral, incluso si ha sido moralmente comprometida. La imposición religiosa en América Latina, por otro lado, generó una naturalización más profunda del catolicismo como identidad colectiva. Esto no significa que América Latina experimentó menos ruptura; significa que la ruptura funcionó a través de la integración forzada y el mestizaje simbólico, en lugar de la oposición frontal entre las variedades espirituales.
La flor púrpura nos permite tratar la colonización espiritual como una crisis de memoria cultural, una crisis de memoria. La violencia de Eugene no es mero fanatismo individual sino una cuestión de una subjetividad dividida por la colonialidad. El caso africano refleja una división más visible entre tradición y religión universalista en comparación con América Latina, mientras que el caso latinoamericano revela una absorción estructural del catolicismo en la identidad dentro del estado nación. Sin embargo, la religión actuó como una tecnología de poder en ambos contextos. La pregunta que la novela deja sin resolver —y en la que participa en conversaciones con cosas como sus propias exploraciones de la memoria y la colonialidad en el Caribe colombiano— es si… ¿es factible una espiritualidad descolonizada que preserve la continuidad de la memoria cultural…?
